Conscience, action et pratique

Développement personnel Idées

Je retiens habituellement trois stades dans la réalisation complète et efficace d’une transformation :

D’abord, la prise de conscience de la nécessité de changer ; puis la mise en action vers ce changement ; enfin la pratique régulière d’une nouvelle façon d’être ou de faire pour ancrer le changement.

Chaque stade représente un niveau de développement personnel supérieur au précédent.

Dans des endroits cachés de ton cœur

Le 1er stade, celui de la prise de conscience est toujours atteint lentement et subtilement. On peut dire Euréka ! comme Archimède mais en vérité, la prise de conscience est le fruit d’un long processus, d’une lente maturation qui se joue de manière sous-jacente.

Dans des endroits cachés de ton cœur, / Où tes pensées ne pensent jamais à s’égarer, / Ce nouveau départ a doucement pris forme, / Attendant que tu sois prêt à l’accueillir. (Pour un nouveau départ de John O’Donohue)

Dans tous les cas, la nécessité de la transformation est une qualité émergente de là où nous en sommes : cette qualité est le produit d’un besoin de fuite (quitter, abandonner un état d’être dépassé) et d’un désir de développement (progresser, découvrir, s’épanouir dans un nouvel avenir). C’est à ce stade que l’on crie Euréka ! comme Archimède !

N’essaie pas ! Fais le ou ne le fais pas, mais il n’y a pas d’essai

Pour passer au 2ème stade, celui de la mise en action, une bonne dose de courage doit être développée. Ici, nous tentons bien souvent de négocier avec nous-même pour justifier de conserver notre ancien mode de penser, de faire, de communiquer. Bien que celui-ci soit obsolète de manière évidente, nous avons du mal à franchir le seuil qui mène de la prise de conscience à la mise en action, et cela pour deux raisons :

D’abord, passer à l’action contient comme implicite que ce qui était jusqu’ici notre réalité est aujourd’hui devenu insupportable ; or notre égo, qui s’est construit sur la peur, refuse le changement et n’a de cesse de nous murmurer à l’oreille : « Ne change rien… reste là où tu es… ce n’est pas si terrible ! ». Lorsque nous restons ainsi au niveau de la prise de conscience, l’égo peut alors développer en nous des émotions aussi sympathiques que la culpabilité, la honte, la frustration, la colère… voire la folie. « La folie c’est de faire toujours la même chose et s’attendre à quelque chose de différent » disait Einstein.

Ensuite, passer à l’action nécessite de trouver dans l’inconnu qui se présente à nous une motivation supérieure au sentiment de sécurité que nous connaissons dans notre vision actuelle des choses. Cette motivation supérieure se trouvera dans la puissance des nouveaux attracteurs. Au stade de la mise en action, ces attracteurs positifs peuvent être le plaisir de l’apprentissage, la jubilation de se découvrir des ressources inconnues jusqu’ici, la fierté de l’effort fourni, la reconnaissance des autres, l’atteinte de résultats inespérés, …

Seule la pratique fait le maître

Seule l’action procure des résultats mais « seule la pratique fait le maître ». Autrement dit le 3ème stade pour atteindre le niveau de réalisation complète et efficace d’une transformation est celui de la persévérance. Il faut pratiquer : discipline, rituels, entrainement, répétition, attention, focalisation, … quels que soient les termes retenus, ils relèvent tous de l’idée qu’il faut pratiquer, pratiquer, et encore pratiquer.

Sur 100 circonstances de changement – de transformation -, j’observe que dans 80% des cas, le stade de la prise de conscience n’est pas dépassé : d’une certaine manière, nous préférons souffrir en ayant toujours raison que guérir en ayant eu tort !

Dans 15% des cas, le stade de l’action est atteint. C’est un bon signe, mais si nous en restons là, ce n’est jamais suffisant pour engager durablement le changement. Nous flottons alors entre l’ancienne situation et la nouvelle. Rester à ce stade consomme beaucoup d’énergie et fait de nous des touristes dans notre processus de transformation.

C’est seulement dans 5% des cas que nous réalisons un changement complet, c’est-à-dire que nous intégrons la pratique comme ingrédient indispensable pour une transformation réussie.

Finalement c’est au stade de la pratique que le but est atteint.

Life’s Work : An Interview with Deepak Chopra

Développement personnel Leadership

A version of this article by Alison Beard appeared in the May–June 2018 issue (p.160) of Harvard Business Review.

At age 45, Chopra left his career as a prominent physician and hospital administrator in Boston to start his own center, in California, focused on integrative medicine. The author of 86 books and a seasoned public speaker, he also advises organizations and individuals.

HBR : What’s the key lesson you want leaders to take away from your work ?
Chopra : I give them the opportunity to reflect on important questions: Who am I ? Why do I think I exist ? What is my purpose ? What does a meaningful relationship mean to me, both professionally and personally ? What is my contribution ? What brings me joy ? What will my legacy be ? Who are my heroes, mentors, role models in history, mythology, religion, business ? What are my unique strengths ? How do I use them ? Who benefits ? Why am I choosing this course of action ? What do I want to get out of it ? What is my motivation ? Is it going to make a difference ? The process is not seeking advice but deep reflection, and at the end of it they chart their own course. Why do I want to be a leader ? Whom do I want to lead ? How do I get others to buy into my vision ? We might study amazing leaders in history : Martin Luther King Jr., Abraham Lincoln, John Kennedy, Nehru, Óscar Arias. The idea is for them to work toward taking responsibility for not only their own well-being—social, emotional, physical, financial, professional—but also that of others. I teach them how to harness creativity, whether they’re artists or scientists—intention, information gathering, analysis, incubation, insight, intuition—and how to serve the people they influence. Those are the basic elements. If they’re receptive, I then take them into meditation practices for tapping into higher consciousness. I teach them how to eschew resentment or grievances, hostility, fear, guilt, or shame; how to go beyond the mind to a deeper level of awareness; about hierarchies of needs and response; higher vision. As I’ve met and coached leaders, even heads of state, over the years, I’ve heard many say, “I was lucky,” or “I was in the right place at the right time,” or “I was a beneficiary of meaningful coincidences.” If they happen to be religious, they use words like “God” or “grace.” But I think success is opportunity and preparedness coming together, which happens only when you’re aware. So I teach them how to be aware.

How do you decide who to take on as a client ?
These days I’d rather do a workshop than advise an individual. I find that everyone gets more out of it because people share their experiences and insights. I’m about to do a retreat like this in Israel.

How do you get high-powered executives to share ?
Most people who come to me have self-selected, so they’re already in that frame of mind. Of course, everyone wants to see who else is on the list, to make sure they’re all of the same status. But once they see important names, they don’t mind sharing.

And how do you persuade them to carry on the practices you endorse in their day-to-day lives ?
There are five things they need to do: sleep, eat nutritiously, exercise, engage in some contemplative practice, and have healthy, nonviolent emotion and communication. When they do this, they start to feel so good, joyful, and energetic that it becomes addictive. When people tell me they don’t have time to do these things even once a day, I tell them to do them twice a day, because if you don’t make time to take care of yourself, you’re really in trouble. I have a very busy life, too, but it’s structured: relationship time, mindful eating time, technology time, meditation time, sleep time. And I get much more done.

You were a prominent doctor and health care executive before opening your center. What prompted you to shift gears ?
Several things. My training was in neuroendocrinology, or brain chemistry, and I could see the connection between what happens in our minds and our biology. These days everybody is talking about serotonin, oxytocin, and dopamine—molecules of emotion—and we have drugs to manipulate them, but it wasn’t that way then. As a practicing physician, I was also fully aware that you could give two patients with the same illness the same treatment by the same physician and get different outcomes. We like to believe that medicine is an exact science, but it’s not; biological responses are never predictable because people have not just a body but also a mind. I started using the phrase “body-mind,” just like “mass-energy” or “space-time,” but it was not accepted. I was hearing that my colleagues thought I’d gone off the deep end and were embarrassed about what I was saying. I had the feeling that if I stayed long enough, I would probably be fired. Also, I was stressed. I had 35 patients in the office and 20 patients in the hospital, five of them in the ICU. I didn’t have time to sleep. I was smoking cigarettes. I was a bit of a mess myself. So one day I decided to drop almost everything and leave. The administrator of Sharp Memorial Hospital in California asked me to open a mind-body center with his group of hospitals, which I did. Unfortunately, the doctors still didn’t buy into the integrated medicine I was suggesting. I had to leave that partnership, borrow money, and start my own center. And for whatever reason, it took off.

Have you ever regretted making that break from the establishment ?
No, because I’m back in medicine in a pretty big way. I have a professorship at the University of California San Diego School of Medicine. I have written three books—most recently The Healing Self—with Rudy Tanzi, a professor at Harvard and the vice-chair of neurology at Massachusetts General Hospital, and we continue to publish papers that get a lot of attention in the scientific world.

How do you respond to criticism that you’re more salesman than healer or spiritual leader ?
In the beginning, I used to get offended and defensive. I’d say the most innocuous thing and people would say: “You’re a charlatan,” “You’re a fake,” “You’re a fraud,” “You just want to take advantage of people.” But I would also get immense validation and flattery. I realized that no matter what you say or do, you get both kinds of responses, so you need to be immune to both, to develop a thick skin. If you are convinced that what you’re doing is valid, you just persist, relentlessly. And now there’s been validation of my work. I get invited to all kinds of organizations to give talks, and at hospitals I find lots of young residents and medical students responding. You know, health care providers have the highest rates of depression, burnout, alcoholism, and suicide of any profession, so they might turn out to be the most important group of clients we have.

The self-help field is so crowded. Why do you think your message and persona have resonated ?
Well, my credentials are important. I’m a board-certified internist with licenses to practice in both Massachusetts and California. I’m a medical school professor. I have consulted with the NIH, and although I have many critics, I also now have many people whom I would consider allies in my thinking. Most hospitals have integrated medicine now, and at our center we have medical students and residents and a group practice of highly qualified physicians.

I’ve also delved into mostly Eastern wisdom traditions—not just physical and emotional healing but understanding consciousness—and that’s become a big movement, too. Other than that, maybe it’s my Indian accent ? I don’t know. I agree that the self-help field is a motley group. You have sages and geniuses, but also psychotics and people with no training whatsoever who had a personal experience and decided to write or give lectures about it. Still, no matter how flaky you think somebody is, they have a following. So who am I to judge ? In every endeavor, you find people who speak from their level of consciousness and people at that same level of consciousness who respond.

You’ve said that fame isn’t something you sought out, but you’ve obviously taken to it well. How did you get comfortable in the limelight ?
My wife and my children still don’t take me seriously, and you need people in your life like that, so you don’t buy into your fame. I’m perpetually surprised what the fuss is all about.

How do you prep for important appearances ?
I don’t. I have about 50 different talks that I’ve created over the years. If I’m going to church, it’s one. If I’m speaking to Millennials, it’s another. If I’m in a hospital, that’s another. So I have those frameworks, but then more than anything else I feel the mood of my audience and respond to it.

You don’t seem any less busy now than you were when you were as a physician in Boston, so how do you manage your schedule, your stress, and the business of being Deepak Chopra ?
At my center in California, which is for-profit and affiliated with UCSD for educational purposes only, we have 120 people, including a leadership team of 12 women and a faculty of physicians, oncologists, neurologists, and other specialists, as well as medical students and residents coming through on an elective basis. I spend about 25% of my time on that. The rest of the time I’m either involved with my nonprofit foundation, which funds research on mind-body medicine at various institutions, or working on my own lectures, workshops, and books. These are three different compartments. I have an executive office of three people, who take care of my schedule. I have spurts where I travel the world, go to every continent. I have spurts where I teach at the center or I am writing. But I make sure to sleep, meditate, go to a yoga class every day, so I don’t have stress right now in my life at all.


Alison Beard is a senior editor at Harvard Business Review.

Êtes-vous perfectionniste ? par Sylvie Gendreau, Polytechnique Montréal

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Photo by Cherry Laithang on Unsplash.

Sylvie Gendreau, Polytechnique Montréal


Souffrez-vous de perfectionnisme ?

Si oui, soyez sur vos gardes, car le perfectionnisme peut éventuellement ouvrir la porte à la dépression. Heureusement, il existe peut-être une façon inattendue d’y remédier.

Une récente étude australienne menée auprès d’adultes et d’adolescents a tenté d’évaluer de quelle manière l’autocompassion pouvait atténuer le lien qui existe entre le perfectionnisme et la dépression.

La dépression est en forte hausse un peu partout dans le monde. Elle a une influence sur le taux d’absentéisme, la productivité, en plus bien sûr de constituer un fardeau pour les individus qui en sont affectés.

Le perfectionnisme est l’un des principaux mécanismes pouvant déclencher et nourrir un état dépressif. Les perfectionnistes connaissent la trépidation nerveuse provoquée par la pression sociale et qui se traduit par des niveaux d’exigence souvent inatteignables et un niveau d’anxiété et de stress qui les rendent vulnérables à la dépression.

Le perfectionnisme inadapté tire son origine loin dans l’enfance.

C’est ce qui le rend particulièrement redoutable, car les comportements et les attitudes qui le caractérisent sont profondément ancrés dans la personnalité de l’individu.

L’étiologie du perfectionnisme inadapté durant les premières années de la vie a été peu étudiée. Une étude récente tente de pallier cette lacune.

De quoi s’agit-il ? Le perfectionnisme inadapté présente deux aspects essentiels :

  • Une préoccupation excessive par rapport aux erreurs commises et à ce qui est considéré par l’individu comme étant des imperfections.
  • La conviction qu’autrui a des attentes très élevées et souvent irréalistes.

Plusieurs facteurs contribuent à l’apparition du perfectionnisme inadapté durant l’enfance. Un facteur est tout particulièrement important : des parents contrôlants qui exigent de la part de leurs enfants un niveau de performance élevé et tolèrent difficilement l’échec.

L’étude, menée par une équipe de chercheurs de Singapour auprès d’enfants âgés de 8 à 11 ans, issus de 317 familles, tente de déterminer les causes et les modalités du développement du perfectionnisme inadapté.

Les conclusions de l’étude confirment l’hypothèse selon laquelle les premières années de la vie jouent un rôle majeur dans la structuration des attitudes et des comportements reliés au perfectionnisme inadapté :

  • Le perfectionnisme inadapté prend effectivement racine durant l’enfance. Par la suite, à la puberté, des différences individuelles dans la manière dont le perfectionnisme est perçu et intégré dans la vie quotidienne font alors leur apparition.
  • L’environnement social et culturel dans lequel l’enfant grandit, indépendamment des spécificités propres à la cellule familiale, a un impact important. La forte proportion des enfants singapouriens souffrant de perfectionnisme inadapté s’expliquent par la culture autochtone qui privilégie l’excellence académique.
  • Des parents envahissants qui exigent de leurs enfants un niveau excessif de performance demeure le principal indicateur favorisant l’émergence d’un perfectionnisme exagérément autocritique.

L’apparition du perfectionnisme inadapté dans la vie d’un individu se fait rapidement. Il suffit d’une année seulement pour que le comportement se manifeste.

Il s’agit d’une situation qui est particulièrement préoccupante, car les adolescents sont les plus susceptibles de subir de fortes pressions sociales. Ils ont plus tendance que les adultes à internaliser les attentes d’autrui.

Joey Yu/Unsplash.

L’autocompassion pourrait constituer une mesure préventive

L’autocompassion peut être définie comme la capacité de s’émouvoir de ses propres souffrances, de comprendre ce qui nous affecte, sans poser de jugements hâtifs sur nos déficiences et nos échecs, et de reconnaître que ce qui nous arrive fait partie intrinsèque de la vie.

L’autocompassion est constituée de trois composantes essentielles :

  • Être bienveillant envers soi-même (au lieu de constamment s’autocritiquer).
  • Reconnaître que nous sommes, en tant qu’humains, des être grégaires (et lutter ainsi contre l’isolement et le replis).
  • Faire preuve de détachement (au lieu de s’identifier trop fortement avec une expérience douloureuse ou inconfortable).

Une expérience a été menée auprès de 515 participants : 357 femmes et 158 hommes, âgés de 18 à 72 ans. Le niveau de perfectionnisme a été évalué à partir de quatre échelles de mesure : le degré de préoccupations face aux erreurs ; le niveau des attentes parentales ; les critiques parentales ; le niveau de doute face à l’action. L’état dépressif a été évalué en se basant sur une échelle standard qui établi, à partir de 21 paramètres, le niveau de dépression, d’anxiété et de stress. L’évaluation de l’autocompassion s’est faite à partir de la mesure de 26 composantes.

Les résultats démontrent que l’autocompassion peut être un complément et même une alternative aux interventions qui tentent d’aider les perfectionnistes à reconsidérer l’image qu’ils ont d’eux-mêmes. Par exemple, la formule qui consiste à affirmer qu’une erreur n’est pas en soi épouvantable et qu’en fait elle nous aide dans notre processus d’apprentissage, serait moins efficace que la pratique de l’autocompassion, en particulier pour les adolescents.

Les perfectionnistes souffrant de dépression se trouvent souvent coincés dans une boucle infernale. Ils tentent, sans succès, de se sentir mieux dans leur peau en occultant leurs échecs et en se poussant à bout afin de prouver ce dont ils sont capables. Cette réaction ne fait qu’exacerber l’impression d’être inadéquat ou inutile. Durant une thérapie, paradoxalement, le seul fait d’essayer de contrer les sentiments négatifs qu’ils éprouvent envers eux-mêmes ne fait qu’éclairer de manière plus crue encore la position sociale qui est la leur et qu’ils jugent décevante.

À l’inverse, la pratique de l’autocompassion permet au perfectionniste d’assumer ses faiblesses qui sont alors considérées non pas comme des tares mais comme le lot de toute vie humaine. Enfin, l’autocompassion incite le perfectionniste à faire part à autrui de ses faiblesses et des erreurs qu’il a commises.

En écrivant ce texte, je me disais que nous pouvions tous jouer un rôle pour prévenir le perfectionnisme inadapté. Dans les médias, nous valorisons souvent les super gagnants, ceux qui brillent avec un tel naturel ! Changeons un peu nos modèles. Choisissons des personnes pleines d’humanité. Mais surtout, apprenons à être bienveillants envers les autres et indulgents envers soi-même.

The ConversationL’exercice de la semaine, 20 minutes pour pratiquer l’autocompassion. Vous m’en donnerez des nouvelles.

Sylvie Gendreau, Chargé de cours en créativité et innovation, Polytechnique Montréal

La version originale de cet article a été publiée sur The Conversation.

Nous avons beaucoup en commun, épisode 2

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Dans cette pub de la chaîne danoise de télévision TV2,  nous voyons bien que nous partageons les uns et les autres beaucoup plus que nous le croyons souvent.

C’est de notre EGO que naît la croyance d’être un SOI séparé, un être MENACÉ et ISOLÉ.

Or, la plus grande partie de notre expérience humaine est tout simplement UNIVERSELLE…

Ce qui est essentiel, c’est de découvrir que nous sommes à la fois SINGULIERS et SEMBLABLES !