Pourquoi l’oubli peut vous sauver la vie

Newsletter #15

Quand on parle de la mémoire humaine, on a toujours l’impression, implicitement, que plus égalerait mieux. Mais voilà que de plus en plus de neurobiologistes affirment le contraire : oublier permet de nous rendre plus efficace ! Deux questions importantes surgissent alors : 1) oublier quoi ? et 2) plus efficace pour quoi ? C’est ce que tente d’expliquer l’article du blogueur scientifique Tom Siegfried publié la semaine dernière sous le titre « Why forgetting may make your mind more efficient ». Oublier, donc. Mais quoi au juste ?

En gros, tous les détails qui ne sont pas essentiels. Siegfried donne l’exemple d’un chien qui vous aurait déjà attaqué dans un parc. Si votre mémoire conserverait les moindres détails au sujet du chien (taille, couleur, longueur du pelage, des pattes, etc.) et du parc (sur le sentier de roche, près d’un banc, sous un grand arbre, etc.) il est possible que vous ne généraliseriez pas à d’autres chiens et à d’autres lieux une peur prudente qui vous évitera sans doute une seconde morsure. Votre humble serviteur qui s’était déjà fait sauter dessus par un chien alors qu’il était à la maternelle sait trop bien que c’est cette généralisation par oubli des détails superflus qui s’effectue en nous et permet, des décennies plus tard, d’entretenir spontanément une certaine prudence envers les chiens. Une prudence des plus adaptatives quand on y pense deux minutes. Si vous n’êtes pas convaincu, changez le chien pour un lion et l’auteur de ces lignes pour une gazelle. Vous comprendrez pourquoi l’évitement d’un point d’eau par la gazelle lorsqu’elle perçoit le moindre signal de félin pourra faire une différence entre la vie (et des descendants ayant hérité de ces mécanismes d’oubli et de généralisation) et la mort (des individus ayant une super mémoire des détails qui ne se sont pas méfié de ces signaux car ils ne correspondaient pas exactement à ceux qu’ils avaient mémorisés…).

Cela nous amène naturellement à répondre à la deuxième question : plus efficace pour quoi ? Pour prédire le meilleur comportement à adopter dans telle ou telle situation, tout simplement. Le neurobiologiste français Alain Berthoz disait déjà, il y a de nombreuses années :

« La mémoire du passé n’est pas faite pour se souvenir du passé, elle est faite pour prévenir le futur. La mémoire est un instrument de prédiction. »

Et j’ai parlé ici à plusieurs reprises, dont une juste avant les Fêtes, de toute cette mouvance en neurosciences où l’on considère le cerveau d’abord et avant tout comme une machine à faire constamment des prédictions. Pour le dire comme la neuroscientifique Maria Wimber dans l’article de Siegfried, le problème qui surgit lorsque l’on accumule les détails est celui de « l’overfitting » qui est l’inverse d’un bon modèle assez général pour être capable de s’accommoder de nombreuses situations similaires.

Tranquillement donc, différentes pièces du puzzle commencent à s’assembler pour laisser entrevoir une conception du cerveau qui s’éloigne des mauvaises métaphores informatiques et s’enracine dans une perspective évolutive qui met l’accent sur l’importance de l’action. Oublier les détails pour mieux généraliser et donc mieux agir permet, à long terme et en moyenne (pour employer une précision chère à Friston et Cie), de maintenir son organisme à l’intérieur des limites physiologiques de la viabilité, bref de ne pas crever prématurément !

Un petit bémol en terminant à propos du schéma de l’article de Siegfried visant à illustrer comment les engrammes mnésiques se forment et peuvent disparaître. Je préfère de loin l’illustration d’un article de Rodrigo Quian Quiroga où l’on évoque fort bien ce à quoi pourrait ressembler une assemblée de neurones sélectionnées formant l’engramme d’un souvenir de Luke Skywalker. Ou encore, la première illustration de l’article de 2015 de Sheena A. Josselyn et Paul W. Frankland, Finding the engram (et dont une partie illustre ce billet), les deux neurobiologistes dont l’article de revue de 2018, Memory Allocation: Mechanisms and Function, est cité comme référence par Siegfried.

Un article de Bruno Dubuc paru sur site génial le Blogue du cerveau à tous les niveaux (http://www.blog-lecerveau.org/) le Mardi, 22 janvier 2019

La neuroplasticité expliquée en 2 minutes : un bel espoir d’évolution pour tous !

Newsletter #14

Notre cerveau n’est pas figé. Il se nourrit de toutes nos expériences et peut donc évoluer en fonction de ce que nous faisons, pensons, « ritualisons »,…

Nous avons donc le potentiel de changer pour augmenter nos performances et notre bien-être grâce à la neuroplasticité !

Fantastique espoir et grande source de confiance en soi que voilà, surtout si vous souffrez de croyances limitantes.

Source : ADOZEN et Infloressence

Les effets concrets et troublants des discours haineux sur le cerveau

Newsletter #12

Un article de Bruno Dubuc paru sur site génial le Blogue du cerveau à tous les niveaux (http://www.blog-lecerveau.org/)

À la veille des élections de mi-mandat aux États-Unis, on peut se poser plusieurs questions, dont les deux suivantes. D’abord comment se fait-il que Donald Trump, diagnostiqué «narcissique malin» par un psychothérapeute de renom, et donc «dangereusement malade mentalement et incapable d’être président avec ce tempérament», le soit encore deux ans après son élection ? Question difficile qui a déjà fait couler beaucoup d’encre et que je n’aborderai pas ici pour me concentrer sur la seconde question : dans quelle mesure les propos haineux qu’il distille régulièrement dans ses discours ou dans les médias sociaux ont-ils des effets néfastes sur le cerveau et le comportement des gens ?

On sait encore bien peu de choses sur cet organe d’une complexité vertigineuse qu’est le cerveau humain. Mais les sciences cognitives, qui tentent d’établir des ponts entre différentes disciplines comme les neurosciences et la psychologie sociale, permettent aujourd’hui d’apporter des éléments de réponse à ce genre de question. Et le verdict est plutôt sans appel : loin de n’être que de simples effets de rhétorique pour gagner des votes, les propos haineux d’une personne en position de pouvoir amènent les gens à s’éloigner de leur humanité. Et ce, non seulement en pensée, mais aussi en parole et en actes comme on l’a encore vu lors de la tuerie de masse à Pittsburgh récemment.

« S’éloigner de son humanité », du point de vue des sciences cognitives, cela correspond à des phénomènes comme une diminution de l’empathie naturelle que nous avons spontanément pour les autres êtres humains. Ou l’émergence d’un sentiment de peur ou même de dégoût envers l’Autre, celui qui ne fait pas partie de mon groupe en termes de religion, d’orientation sexuelle, d’origine ethnique, etc. Autrement dit, les propos haineux martelés dans la sphère publique par des personnes d’influence vont exacerber la distinction ressentie entre le Nous et le Eux. Au point que les « Eux » ne sont parfois même plus reconnus comme des êtres humains. Trump n’est-il pas allé jusqu’à parler explicitement des personnes migrantes sans statut en termes d’animaux ?

Or il se trouve qu’aussi mystérieux soit-il, certains réseaux cérébraux contribuent de façon assez systématiques à des comportements ou à des émotions. Et l’on commence à connaître ces structures cérébrales interconnectées et à savoir quels effets subjectifs son activité plus ou moins grande va avoir sur un individu. Dans le cas qui nous intéresse ici, voici quelques études succinctement résumées montrant des effets négatifs bien concrets générés par de simples paroles haineuses.

Dans un article intitulé “Exposure to hate speech increases prejudice through desensitization” publié il y a un an, Wiktor Soral et ses collègues ont montré que l’exposition fréquente à des discours haineux amène une désensibilisation à cette forme de violence verbale. Ce phénomène entraîne un plus grand détachement par rapport au sort des personnes incriminées se traduisant par plus de préjudices envers les individus de ces autres groupes.

Par ailleurs, cela va faire près de vingt ans que l’on sait que des paroles menaçantes produisent le même effet chez l’humain que la présence d’une menace réelle comme un animal féroce devant soi. L’amygdale cérébrale s’active alors fortement, favorisant la réponse au stress de l’organisme et rendant tout raisonnement plus difficile. Ce type de réaction d’alerte phylogénétiquement très ancien (car ayant été fort utile pour sauver notre peau devant des prédateurs) existe toujours chez l’humain et son univers symbolique partagé par le langage. Par conséquent, s’il est rare de nos jours de croiser un ours dans nos villes, il l’est beaucoup moins d’entendre un discours haineux dans une « radio-poubelles ». Mais les conséquences physiologiques et cognitives sont encore exactement les mêmes pour nous : on arrête de penser et on se met sur la défensive.

L’équipe de Susan Fiske a pour sa part publié en 2011 l’article « Us versus Them: Social Identity Shapes Neural Responses to Intergroup Competition and Harm” démontrant que les discours nous faisant percevoir l’Autre comme une menace à notre mode de vie (« ils vont prendre nos jobs », « ils sont jaloux de notre liberté », etc.) favorisent la colère et incitent à la violence. Les revers subis par les autres en viennent alors à être perçus comme autant de plaisirs. C’est en tout cas ce qui arrive quand les fans d’équipes de baseball rivales aux États-Unis sont mis dans des scans d’IRMf alors qu’ils regardent les équipes ennemies s’affronter. Le succès de l’équipe rivale, qui évoque des sentiments négatifs chez le fan de l’autre équipe, active au même moment son cortex cingulaire antérieur et son insula, souvent associés respectivement à un signal d’erreur et à la sensation de dégoût. Au contraire, les succès de l’équipe favorite (ou les déboires de l’équipe adverse) activaient davantage le striatum ventral associé à la sensation subjective de plaisir. Cette dernière situation était également corrélée avec le goût d’en découdre avec les fans de l’équipe rivale tel que rapporté par les sujets dans cette situation. La bêtise souvent dangereuse des « holligans » n’est pas loin…

Enfin, une dernière étude, publiée elle aussi en 2011 par Susan Fiske et Lasana Harris, s’est intéressée à notre capacité de nous mettre à la place d’un autre et ainsi de le reconnaître comme un être humain digne de ce nom. Or lorsqu’on déshumanise certains groupes sociaux par des discours haineux répétés, les gens perdent leur empathie naturelle envers les individus de ce groupe. Par exemple, les sujets de cette étude avaient de la difficulté à ressentir les émotions ou les pensées d’individus dépendants de drogue ou sans abris. Et l’imagerie cérébrale confirmait que le réseau cérébral normalement actif dans la cognition sociale et l’empathie était beaucoup moins activé dans ces situations. Et où observaient-ils de l’activité à la place ? Dans l’insula, associée comme on l’a dit au sentiment de dégoût.

Imaginez maintenant des cerveaux quotidiennement exposés à ce genre de discours et les comportements qui peuvent résulter de cette perception déshumanisée des autres… Comme le disait le psychiatre Richard Friedman à la fin de son article récent « Neuroscience of Hate Speech » : «Now imagine what would happen if President Trump actually issued a call to arms to his supporters. Scared? You should be.»

Neurosciences : la nouvelle théorie de la conscience est empreinte de spiritualité

Newsletter #1

Un article de Bobby Azarian, Docteur en neurosciences et créateur du blog Science Is Sexy, paru le 1er octobre 2016 dans HufftingtonPost.com 

SCIENCE – Il semblerait que nous entrions dans une période inédite de l’histoire de l’Homme et de la science: une époque où mesures empiriques et raisonnements déductifs peuvent nous fournir des informations d’ordre spirituel.

BOBBY AZARIAN

« La science n’est pas seulement compatible avec la spiritualité. C’est une source profonde de spiritualité. » Carl Sagan

SCIENCE – Il semblerait que nous entrions dans une période inédite de l’histoire de l’Homme et de la science: une époque où mesures empiriques et raisonnements déductifs peuvent nous fournir des informations d’ordre spirituel. La récente théorie de l’information intégrée (TII), développée par les neuroscientifiques Giulio Tononi et Christof Koch, décrit la manière de mesurer expérimentalement le degré de conscience d’un système.

À ce titre, elle pourrait potentiellement répondre à des questions qui paraissaient autrefois insolubles. Par exemple: « Qui, de la chauve-souris ou du scarabée, est le plus conscient? » De plus, cette théorie suppose que tout système capable de traiter et d’intégrer des informations, qu’il soit organique ou inorganique, observe le monde avec un certain degré de subjectivité. Les plantes, les smartphones, internet et même les protons en sont de multiples exemples. Le résultat, c’est un cosmos composé de matière consciente. Mais avant d’appréhender toute la bizarrerie de cette idée, parlons un peu de la manière dont nous en sommes arrivés là.

Déclin et chute de la mystique

Tandis qu’une partie de plus en plus vaste du monde naturel se trouve décrite de manière objective et empirique, on assiste au déclin de plus en plus rapide des croyances en l’existence de tout ce qui va à l’encontre des explications scientifiques actuelles. La majorité des diplômés de l’enseignement supérieur n’acceptent plus les explications surnaturelles ou magiques que les livres sacrés donnent à des processus physiques. Pas plus qu’ils ne croient en l’existence réelle, après la mort, de royaumes mystiques offrant bonheur ou punition éternels aux « âmes » des justes ou des méchants.

Tout cela s’explique par la capacité remarquable de la science moderne à expliquer des phénomènes qu’on croyait auparavant inexplicables. Aujourd’hui, la science a décrit à peu près tout ce qui peut l’être. Nous comprenons la naissance des trous noirs, et leur place dans la géométrie de l’espace-temps. Nous savons comment peuvent évoluer de nouvelles espèces vivantes, et les règles statistiques qui gouvernent ces processus. Nous appréhendons même assez bien le moment exact où l’univers a commencé à exister, et avec lui l’ensemble du monde réel! Mais aucun scientifique sérieux et bien informé ne vous dira qu’en l’état actuel, nous comprenons complètement ce que chacun d’entre nous connaît le mieux: notre propre conscience.

L’un des derniers grands mystères de la science

Malgré toutes nos avancées depuis l’époque de Descartes, qui avait posé comme principe que la conscience est en réalité une sorte d’esprit immatériel non soumis aux lois physiques, nous ne disposons toujours pas d’une explication scientifique complète et satisfaisante de la connaissance. Nous sommes tout simplement incapables de la quantifier. Et dans ces conditions, comment savoir si les êtres vivants non humains, qui ne peuvent communiquer avec nous, sont également conscients? Les chats sont-ils capables de ressentir et de penser? La plupart des gens diront probablement que oui. Mais alors, qu’en est-il d’une coccinelle? Et si c’est le cas, comment savoir quels êtres vivants ont une plus grande conscience que les autres? Les animaux dotés d’une mémoire très développée et d’un comportement d’une impressionnante intelligence, comme les dauphins ou les corbeaux, ont-ils une perception du monde unifiée et consciente, et donc semblable à la nôtre? Il est quasiment impossible de répondre à ces questions si l’on ne peut mesurer la conscience. Fort heureusement, une théorie neuroscientifique de plus en plus partagée compte justement s’y atteler.

La nouvelle arme secrète: la théorie de l’information intégrée

La théorie de l’information intégrée, sujet assez brûlant dans les neurosciences actuelles, affirme fournir une manière précise de mesurer la conscience et d’exprimer ce phénomène en termes purement mathématiques. Cette théorie, développée par Giulio Tononi, psychiatre et neuroscientifique, s’est attiré les faveurs de scientifiques renommés dont Christof Koch, directeur des études neuroscientifiques de l’Institut Allen, qui défend à présent cette idée, au même titre que Tononi. Le fait d’armes le plus connu de Koch est sans doute d’avoir propulsé les recherches sur la conscience au premier rang de la neuroscience, grâce à sa longue collaboration avec feu Francis Crick, codécouvreur de la structure de l’ADN. À présent, Tononi et Koch se consacrent à cette théorie, épaulés par un nombre croissant de scientifiques, dont certains sont issus d’autres domaines que la neuroscience. Comme Max Tegmark, physicien de renom et auteur à succès, qui a rejoint les rangs de ceux qui pensent avoir découvert comment l’un des plus grands secrets de la science peut être ramené à des nombres. Ou, plus exactement, ramené à des informations exprimées en bits.

Nous savons donc, à présent, que d’éminents scientifiques considèrent qu’il s’agit d’une théorie très importante. Mais comment, exactement, la TII s’efforce-t-elle de quantifier une chose aussi mal définie et apparemment difficile à appréhender que la conscience?

La TII en deux mots

Comme un ordinateur, le cerveau enregistre et traite des informations. Mais c’est la manière dont celles-ci sont partagées dans l’ensemble des réseaux cérébraux qui génère une expérience consciente aussi riche et aussi puissante. Considérons l’observation d’un coucher de soleil. Grâce aux avancées de l’imagerie cérébrale, la neuroscience moderne nous apprend que cet événement implique un certain nombre de régions distinctes, dont chacune traite séparément des informations sur différents aspects de l’événement. Une région du cortex visuel (connue sous le nom de « V2 ») traite la forme et la couleur des rayons jaunes et orange sur les nuages. Des aires auditives dans le lobe temporal reçoivent des informations sur le bruit du vent qui souffle autour de vous tandis que vous fixez l’horizon. Ce vent qui souffle contre votre peau génère également dans le cortex somatosensoriel des ensembles de signaux électriques qui vous donnent une sensation de caresse. Des tas de choses différentes se passent dans des endroits très éloignés les uns des autres.

Et pourtant, nous percevons tout cela comme une même expérience consciente et unifiée.

Selon la TII, cette expérience unifiée repose sur la capacité du cerveau à fusionner (ou intégrer) en un tout cet afflux d’informations sensorielles. Pour mesurer le degré de cette intégration, Tononi a fait appel aux principes mathématiques formulés par l’ingénieur américain Claude Shannon – qui avait développé vers le milieu du XXe siècle une théorie scientifique de l’information destinée à décrire la transmission de données – et les a appliqués au cerveau. Pour la TII, ces mesures d’informations permettent de calculer un nombre exact correspondant au degré d’information intégrée existant à un instant T dans le cerveau. Tononi a choisi d’appeler cette unité métrique « Phi » (ou Φ), ce qui sert d’indice de conscience. Plus le Phi est élevé, plus le système est conscient. Peu importe qu’il s’agisse du système nerveux d’un enfant, d’un chat ou même d’une coccinelle.

Alors, problème résolu?

Tout ça paraît tout simple, non? C’est ce que la science a toujours cherché à comprendre: décrire les choses objectivement, et dépouiller de tout mystère des phénomènes naturels dont nous n’avons qu’une compréhension très floue. Cela permettra-t-il de démystifier la conscience, sujet sur lequel les philosophes se sont affrontés pendant des siècles? Tout cela répond indéniablement à des questions très importantes, mais quand on pousse le raisonnement jusqu’au bout, tout devient franchement bizarre… et aussi, il faut bien le dire, assez bluffant. Mais avant d’arriver aux conclusions bizarres, commençons par les questions du même type, que les sciences physiques modernes ont globalement ignorées et qui peuvent, au premier coup d’œil, sembler assez banales.

Des questions difficiles

Comment le traitement physique d’une information peut-il créer une expérience intérieure subjective?

Comment la matière peut-elle avoir un point de vue subjectif?

Comment de simples signaux électriques peuvent-ils produire des sensations qualitatives et une connaissance des choses?

Et, surtout, pourquoi l’information devrait-elle impliquer un « ressenti »?

Ces questions sont quasiment synonymes, et définissent ce que les philosophes ont surnommé le « problème difficile de la conscience », un concept adopté par de nombreux neuroscientifiques. Inversement, le « problème facile » (bien que celui-ci soit, lui aussi, extrêmement complexe) est de découvrir tous les mécanismes quantitatifs et cognitifs qui entourent la conscience, ce qui est tout à fait différent de la simple description d’une expérience. La science ne s’était jusqu’ici consacrée qu’à la résolution des questions liées au « problème facile de la conscience ». Certains croient toujours que les questions qui touchent aux expériences subjectives ne peuvent recevoir de réponse quantitative, et ne s’appliquent donc qu’à la philosophie. D’autres gèrent cette situation en refusant carrément d’admettre l’existence de la conscience! Cependant, la réalité de la conscience parle de soi, et la nier reviendrait à nier sa propre existence. Le côté unique de la TII, c’est qu’elle reconnaît la conscience comme un phénomène réel, descriptible de manière objective et mathématique.

La TII répond-elle vraiment au « problème difficile de la conscience », c’est-à-dire à la manière dont le domaine physique engendre une expérience subjective?

En deux mots: pas vraiment.

Le cerveau enregistre et traite des informations. Comment et pourquoi celles-ci prennent les caractéristiques d’un « ressenti »? Cela reste un mystère. La TII nous dit comment mesurer le degré de conscience, mais pas comment différents types d’informations sont liés à différentes sensations subjectives, allant de la brûlure d’une flamme à l’orgasme. Comme l’a déclaré le philosophe Ned Block, il se pourrait que le Phi soit lié à la conscience, sans jouer un rôle quelconque.

Comment les partisans de la TII expliquent-ils la subjectivité?

Christof Koch vous répondrait: la conscience est une propriété fondamentale de l’univers. Là où il y a des informations intégrées, il y a une expérience. La théorie considère son existence comme avérée, et n’est donc pas obligée d’en expliquer le mécanisme. C’est un fait naturel: l’information a un aspect interne, en plus de son côté externe composé de bits.

Suivons la logique de cette idée, histoire de voir si elle tient la route. Nous savons que certains états de conscience sont liés à des sensations. Or, ces états ne sont que des états d’information. Par conséquent, l’information est liée à un ressenti. Voilà qui paraît solide. Selon la TII, les mammifères inférieurs tels que les chats possèdent une expérience consciente, tout comme les insectes, même à un niveau minime. Une telle idée semble intuitive. Pourquoi y aurait-il une sorte de frontière magique à partir de laquelle un système nerveux deviendrait spontanément conscient, comme en pressant un bouton? Il est plus probable qu’il existe un continuum de l’expérience. Celui-ci évolue probablement selon un gradient, allant des sensations brutes et très simples des organismes unicellulaires à la connaissance qualitative plus complexe des humains. Mais qu’en est-il des systèmes non biologiques qui intègrent des informations?

C’est là que ça devient bizarre

Ce qu’il y a d’intéressant dans la TII, c’est qu’elle ne suppose pas que toute entité consciente est nécessairement un organisme vivant. Tout système capable d’intégrer des informations, qu’il soit fait de carbone ou bien composé de puces en silicone et de fils métalliques, devrait produire des états de conscience. Comme les processeurs d’informations, les ordinateurs modernes possèdent, dans une certaine mesure, une connaissance, mais vraisemblablement tellement réduite qu’elle pourrait être indétectable par un observateur humain. En fait, selon la TII, votre iPhone a bel et bien des ressentis. Voilà qui devrait satisfaire les chercheurs dans le domaine de l’intelligence artificielle, qui espèrent souvent que leurs créations soient un jour « vivantes ». Dans notre monde régenté par la technologie, la TII révèle que la conscience se trouve à la fois dans nos foyers et dans nos mains.

Même si tout cela pourrait sembler assez étrange, l’idée que des machines peuvent être conscientes n’est peut-être pas complètement inimaginable, au vu de tous les robots dotés de conscience que la science-fiction a instillés dans nos esprits. Peut-on aller plus loin?

Bien sûr.

Si vous êtes très intelligent (ou en train de planer), peut-être avez-vous brièvement songé, d’une manière ou d’une autre, à la question suivante en lisant ce qui précède: les êtres humains ne passent-ils pas leur temps à échanger des informations via un réseau global d’ordinateurs, qui enregistrent et intègrent collectivement des informations de manière complexe? Faisons donc un saut dans l’inconnu.

Internet prend vie

Si nous prenons la TII au sérieux, il nous faut admettre qu’un système comme internet peut posséder des états de conscience semblables à ceux d’un système nerveux biologique, tant que les informations y sont intégrées de façon similaire. Christof Koch lui-même a étudié cette possibilité.

« Réfléchissons à la création la plus vaste et la plus complexe du genre humain: internet. Celui-ci est composé de milliards d’ordinateurs reliés par des fibres optiques et des câbles en cuivre, qui créent des connexions spécifiques grâce à des protocoles de communication ultrarapides. Chacun de ces processus est lui-même composé de quelques milliards de transistors. Internet doit avoir en tout environ 10 puissance 19 transistors, soit l’équivalent du nombre de synapses dans les cerveaux de 10 000 personnes. Par conséquent, en nombre de composants, il dépasse largement n’importe quel cerveau humain. Internet a-t-il une certaine forme de conscience? Il n’y a, aujourd’hui, pas de réponse à cette question. C’est cependant tout à fait concevable. »

Pour le moment, il semble hautement improbable qu’internet possède une connaissance de soi similaire à la nôtre. Nos cerveaux sont façonnés par l’évolution depuis des millions d’années, ce qui a développé et peaufiné leurs capacités à traiter l’information. Néanmoins, l’idée d’une Toile dotée de conscience est certainement envisageable.

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Une conscience collective basée sur l’information

Eh oui. Cette théorie admet la possibilité de l’émergence d’un « superorganisme » abstrait, composé de multiples individus. Beaucoup de questions déconcertantes en découlent. Si le Web devait pour ainsi dire se « réveiller », montrerait-il des formes apparentes de comportements observables, unifiés et coordonnés? Ou ne serions-nous, sans le savoir, qu’un élément d’un plus vaste système, tout comme un neurone n’a pas connaissance de sa contribution dans la formation d’un état mental? Envisager l’idée d’une entité vivante possédant à peu près toutes les connaissances accumulées par l’humanité n’est pas seulement amusant, mais aussi productif d’un point de vue scientifique.

En théorie, il n’y a quasiment aucune limite à la croissance et à l’évolution d’un système entièrement conscient dans l’espace. Celle-ci ne dépend que du taux de croissance de l’information et de la complexité, qui, comme nous l’avons vu, a tendance à augmenter de manière exponentielle.

Jusqu’à présent, nous avons évoqué des consciences capables de couvrir de grandes distances sans aucune structure physique tangible. Mais qu’en est-il des agencements d’information invisibles à l’œil nu?

Des protons qui ressentent

Selon la TII, tout ce qui est doté d’un Phi non nul possède une expérience subjective, y compris les particules subatomiques. Koch écrit:

« Même la matière la plus simple possède un petit peu de Φ [information intégrée]. Les protons et les neutrons sont composés d’une triade de quarks qu’on n’observe jamais de manière isolée. Ils constituent un système intégré infinitésimal. »

Tout ceci a des conséquences très profondes. Cela signifie notamment que la conscience s’étend dans tout l’espace, comme un gigantesque réseau d’expérience. Bien entendu, le niveau de conscience est plus grand là où l’intégration de l’information est plus importante mais, en substance, « l’esprit » (ou la « psyché ») est partout. La TII est en fait la version moderne d’une très ancienne doctrine philosophique appelée « panpsychisme« . Mais avant de rejeter ce concept simplement en raison de son nom bizarre, il faut savoir que des penseurs de premier plan, tels que Spinoza, Leibniz ou James, sont considérés comme des panpsychistes. L’idée centrale de cette doctrine est que toute matière a un aspect mental, ce qui rend la conscience universelle. Toujours selon Koch:

« L’intégralité du cosmos regorge de conscience. Nous sommes entourés, immergés dans la conscience. Elle est dans l’air que nous respirons, le sol que nous foulons, les bactéries qui colonisent nos intestins, et le cerveau qui nous permet de penser. »

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Une nouvelle forme de spiritualité, dans les limites de la science

Jusqu’à présent, la TII est le meilleur exemple d’une doctrine scientifique se proposant d’offrir une description objective de la conscience. À ce titre, ses idées apparemment radicales méritent notre considération. Réfléchir à des questions que l’on pensait auparavant réservées aux fumeurs de pétards est à présent la tâche des plus brillants esprits scientifiques. La plupart des penseurs rationnels tombent d’accord sur l’absurdité du concept de dieu incarné, qui réprouverait la masturbation et perturberait régulièrement les lois de la physique en réponse à de simples prières. Cette théorie ne cherche pas à défendre une telle idée. Elle ne fait que révéler une harmonie sous-jacente dans la nature, et une présence mentale généralisée, qui ne s’arrête pas aux systèmes biologiques. Les conclusions logiques inévitables et les implications de la TII sont empreintes à la fois d’élégance et de précision. Elle est source d’une spiritualité scientifique d’un genre nouveau, dépeignant une existence pleine de spiritualité que même les matérialistes les plus convaincus et les plus fervents athées peuvent défendre sans complexe.

« La religion de l’avenir sera une religion cosmique. Elle transcendera l’idée d’un Dieu incarné, évitera les dogmes et la théologie. Couvrant à la fois le domaine naturel et spirituel, elle se basera sur un sentiment religieux, né de l’expérience d’une unité significative en toutes choses, naturelles et spirituelles. » – Albert Einstein

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Cet article, publié à l’origine sur le Huffington Post américain, a été traduit par Guillemette Allard-Bares pour Fast for Word.